Quand on pense à l’amour à l’époque de Heian, on imagine facilement un monde d’échanges de waka, de visites au clair de lune et de romances raffinées.
Mais si l’on isole seulement la structure du processus et qu’on la reformule avec des mots d’aujourd’hui, l’impression change nettement.
Était-ce, d’une certaine manière, une sorte de matchmaking par spam de tanka ?
L’expression « matchmaking par spam de tanka » n’est pas le nom historique d’une institution, et elle ne signifie pas que les gens envoyaient grossièrement des waka en masse. C’est une métaphore inspirée des services de rencontres modernes pour décrire une séquence : entendre parler de quelqu’un, lui envoyer des mots, attendre une réponse, puis faire progressivement avancer la relation.
Dans la société aristocratique de Heian, l’échange de waka et de lettres était aussi en lui-même une occasion de montrer son éducation et l’attention portée à l’autre.
Malgré cela, vu du côté masculin, le processus pouvait ressembler assez fortement à une forme de « prospection ».
Un homme entend parler d’une femme belle ou cultivée. Il se renseigne sur sa famille et sa réputation. Il lui envoie des waka ou des lettres d’amour. Si elle répond par un poème, la relation peut progresser. Si les échanges se poursuivent, il peut finir par commencer à se rendre chez elle la nuit.
En termes modernes, on pourrait résumer ainsi :
- Rumeur : le point d’entrée pour connaître l’autre personne
- Waka ou lettre d’amour : un message envoyé individuellement
- Poème-réponse : le signe que l’échange va continuer
- Résidence de la femme : le lieu où les deux personnes se rencontrent réellement
- Trois jours de visites : une étape du mariage qui implique aussi la famille
On explique souvent que, chez les aristocrates de l’époque de Heian, certaines formes de mariage voyaient le mari rendre visite à son épouse ou s’installer dans le foyer de celle-ci. La troisième nuit après le début des visites, les parents de l’épouse pouvaient organiser un rituel appelé tokoro-arawashi (露顕) pour recevoir le mari ; dans certains cas, on lui servait aussi les mikkayo no mochi (三日夜餅), des gâteaux de riz préparés par la famille de l’épouse.
Autrement dit, même si tout commençait par des échanges de waka et de lettres d’amour, dès que les visites réelles débutaient, la relation pouvait entrer dans une étape matrimoniale impliquant également les familles.
S’intéresser à quelqu’un → envoyer des mots → attendre une réponse → rendre visite la nuit → entrer dans une étape du mariage impliquant la famille.
Vu ainsi, l’amour chez les aristocrates de Heian ressemblait moins à une liberté romantique réservée à deux personnes qu’à une relation se développant au sein d’une structure sociale définissant soigneusement qui pouvait intervenir et jusqu’où.
Cela ne veut pas dire que le système fonctionnait comme un service de rencontres moderne qui aligne mécaniquement des candidats et envoie le même texte à tout le monde. Les waka et les lettres d’amour de Heian exigeaient de choisir ses mots en fonction de la personne précise à qui ils étaient destinés.
Le mot « spam » n’est donc pas le nom d’une institution historique. C’est seulement une métaphore destinée à aider le lecteur moderne à saisir le mouvement qui va des rumeurs à l’envoi de mots, puis à l’attente d’une réaction.
Réutiliser négligemment le même texte pour différentes personnes rendrait difficile de montrer à la fois son attention pour le destinataire et sa propre éducation.
Pour être plus précis, il s’agissait donc peut-être moins de « spam de tanka » que d’une prospection de haute qualité à la manière du tanka.
Derrière les waka raffinés se trouvaient le rang familial, la réputation, la politique, la grossesse et la situation de la famille de la femme. L’amour chez les aristocrates de Heian dépendait bien davantage des affaires des deux familles que ne l’imagine peut-être un lecteur moderne.
Pour reprendre la métaphore de cet article, le waka n’était pas seulement de la poésie. Il pouvait aussi avoir quelque chose d’un dossier de candidature où l’éducation et l’attention portée à l’autre étaient évaluées.
Et l’amour n’était pas seulement une relation entre deux individus. C’était aussi un processus de construction d’une relation entre deux familles.
