Introduction
Le sens des responsabilités, c’est admirable.
Assumer son rôle. Ne pas abandonner en cours de route. Faire les vérifications nécessaires. Corriger ses erreurs. Prévenir avant que le problème ne retombe sur les autres.
Tout cela reste une capacité normalement nécessaire aujourd’hui.
Mais il vaut mieux distinguer responsabilité et fierté.
En particulier, une fierté façon Shōwa du type « je suis un homme, donc je dois me débrouiller », « montrer une faiblesse, c’est perdre » ou « si je demande de l’aide, on me méprisera » peut donner l’impression de protéger la personne, alors qu’en réalité elle peut faire porter le coût à son entourage.
Ce dont nous n’avons pas besoin de nous débarrasser, c’est le sens des responsabilités.
Ce dont nous n’avons pas besoin, c’est d’une fierté qui gêne les autres.
1. Le sens des responsabilités et la fierté sont deux choses différentes
Le sens des responsabilités, c’est la capacité de porter ce qui relève réellement de soi.
Par exemple :
- clarifier son périmètre de responsabilité ;
- avancer jusqu’à l’échéance ;
- signaler tôt ce qu’on ne pourra pas faire ;
- demander confirmation lorsqu’on ne peut pas décider seul ;
- corriger une erreur ;
- transformer un problème en système pour éviter qu’il se reproduise.
Voilà ce qu’est le sens des responsabilités.
Une fierté qui gêne les autres, c’est autre chose.
- Ne pas pouvoir dire « je ne sais pas » alors qu’on ne sait pas.
- Ne pas pouvoir demander de l’aide alors qu’on en a besoin.
- Ne pas pouvoir dire qu’on est inquiet.
- Faire sortir sa vulnérabilité sous forme de mauvaise humeur.
- Attendre des autres qu’ils devinent ce qu’on n’a pas expliqué.
- Confier le traitement émotionnel à quelqu’un qui a un « indice maternel » élevé.
- Et malgré tout afficher l’air de dire : « moi, je ne dépends de personne ».
Ce n’est pas du sens des responsabilités.
C’est simplement ne pas savoir traiter sa propre fragilité et la répandre autour de soi.
Une personne réellement responsable parle plutôt tôt.
Je voudrais vérifier ce point.
Ici, je ne peux pas décider seul.
Jusqu’ici, je m’en charge.
Au-delà, j’ai besoin de la décision de la personne responsable.
Je vous préviens avant que cela ne pose problème.
Pour moi, c’est cela qui est admirable aujourd’hui.
2. « Je suis un homme, donc je dois me débrouiller » peut être une responsabilité comme une malédiction
« Je suis un homme, donc je dois me débrouiller. »
À première vue, cela ressemble au sens des responsabilités.
Et il existe réellement des personnes qui ont tenu grâce à cette attitude : soutenir leur famille, encaisser au travail, ne pas montrer leurs faiblesses, aller au front. Il y a là aussi des vertus.
Mais cette phrase a un côté dangereux.
Parce qu’elle peut finir par interdire jusqu’au fait de demander de l’aide, de montrer une faiblesse ou de dire qu’on ne sait pas.
Une méta-analyse sur l’adhésion aux normes masculines traditionnelles et la santé mentale a observé qu’une adhésion plus forte à ces normes était associée à des résultats moins favorables en matière de santé mentale et à une attitude moins ouverte envers la recherche d’aide psychologique. Les normes de self-reliance — l’idée qu’« il faut se débrouiller seul » — sont particulièrement incompatibles avec le fait de demander de l’aide.
Autrement dit :
le sens des responsabilités qui pousse à essayer de résoudre le problème
et
la malédiction qui empêche de demander de l’aide même lorsqu’on n’y arrive pas seul
sont très proches.
C’est précisément pour cela qu’il faut les distinguer.
3. La masculinité n’est pas une loi naturelle, mais un système d’exploitation social
Ce qu’on appelle « masculinité » ne correspond pas simplement au fait biologique d’être un homme.
Il s’agit en grande partie d’un ensemble de comportements que la société a historiquement attendus des hommes.
La WHO décrit le gender comme des caractéristiques, normes, comportements et rôles socialement construits et associés notamment aux femmes et aux hommes. Autrement dit, « un homme doit être comme ceci » n’est pas une loi naturelle, mais un système d’exploitation socialement construit qui évolue avec l’époque.
Le « système d’exploitation masculin façon Shōwa » mélange plusieurs éléments :
- l’homme se bat à l’extérieur ;
- l’homme gagne l’argent ;
- l’homme ne montre pas ses faiblesses ;
- l’homme se débrouille seul ;
- l’homme doit être au-dessus ;
- la femme, la mère, l’épouse ou une subordonnée au rôle « maternel » organise l’intérieur ;
- la mauvaise humeur ou l’anxiété de l’homme est absorbée par quelqu’un à l’intérieur.
Quand ce modèle reste présent dans la famille ou au travail, il devient très gênant.
Dans la tête de la personne, le récit est : « je porte la responsabilité ».
Mais vu de l’extérieur, la situation peut être :
pour préserver l’image de celui qui porte la responsabilité, l’entourage est obligé de porter le traitement émotionnel.
4. S’appuyer sur quelqu’un n’est pas mauvais. Le problème est de déguiser la dépendance
S’appuyer sur quelqu’un n’est pas mauvais en soi.
Les humains ont besoin d’une base de sécurité. C’est parce qu’il existe quelqu’un auprès de qui l’on se sent en sécurité qu’on peut sortir explorer. C’est parce qu’il existe un endroit où revenir lorsqu’on souffre qu’on peut ensuite repartir.
Le concept japonais d’amae ne désigne pas seulement la paresse ou la dépendance. Il inclut aussi le fait de se rapprocher d’une personne en comptant sur son accueil.
Il est donc naturel de s’appuyer sur quelqu’un.
Le problème commence quand on refuse de reconnaître cette dépendance.
Une dépendance saine ressemble à ceci :
Je suis un peu épuisé.
J’ai besoin d’aide.
Merci.
Quand je pourrai, je rendrai aussi la pareille.
Une dépendance malsaine ressemble à ceci :
Tu devrais comprendre sans que j’aie à le dire.
Gère mon anxiété.
Supporte ma mauvaise humeur.
Mais moi, je ne dépends de personne.
Au contraire, c’est moi qui suis au-dessus.
Ce n’est pas simplement dépendre de quelqu’un. C’est une dépendance déguisée.
Et faire payer à l’entourage le coût de ce déguisement est ce qui pose le plus problème.
5. Qu’est-ce que « l’indice maternel » ?
Au travail, certaines personnes ont un « indice maternel » élevé.
Ici, cet indice ne désigne pas le sexe de la personne.
Il s’agit de la capacité à prendre en charge un travail de soin peu visible :
- accueillir l’anxiété des autres ;
- apaiser l’atmosphère ;
- compléter des explications insuffisantes ;
- surveiller les émotions des plus jeunes et de l’entourage ;
- récupérer les tâches grises que personne n’a prises ;
- calmer la mauvaise humeur du supérieur ;
- anticiper et mettre les choses en ordre.
Cette capacité n’est pas mauvaise en soi. Une organisation en a parfois besoin.
Le problème apparaît quand elle devient une monnaie d’évaluation trop importante.
Parce qu’on finit alors par évaluer non plus les compétences, les résultats ou la capacité à concevoir le travail, mais :
la quantité d’émotions non traitées du supérieur ou de l’organisation que quelqu’un peut absorber.
La HBR utilise l’expression « office housework » pour désigner des tâches nécessaires mais peu reconnues, comme organiser les réunions, prendre des notes, gérer les petites corvées ou jouer le rôle de personne qui prend soin des autres. Ce travail invisible repose souvent davantage sur les femmes et mène moins facilement à la promotion ou à la reconnaissance.
L’« indice maternel » au travail ressemble à cela.
Les personnes capables d’envelopper doucement les bugs de l’organisation deviennent précieuses.
Mais précisément parce qu’elles peuvent les envelopper, le bug lui-même n’est pas corrigé.
6. Le rôle maternel et le rôle de miroir sont différents
Le rôle maternel enveloppe les émotions non traitées du supérieur ou de l’entourage.
Le rôle de miroir reflète les émotions non traitées et les décalages de responsabilité.
Le rôle maternel dit :
Pas de problème.
Oui, je vois.
Je vais remettre cela en ordre.
Je vais m’en occuper.
Le rôle de miroir dit :
Cela s’écarte de l’objectif du document.
Cela ressemble à une discussion sur l’autonomie du subordonné, mais la responsabilité de soutien du supérieur a disparu.
Ce n’est pas une explication du système ; n’est-ce pas plutôt une valeur personnelle ?
Ce n’est pas un problème de la personne ; n’est-ce pas plutôt un problème de conception opérationnelle ?
Plus un supérieur manque de métacognition, plus il tend à préférer le rôle maternel.
Parce que le rôle maternel est confortable.
Le rôle de miroir, lui, fait mal.
Il reflète le manque d’explication, la mauvaise humeur, le transfert de responsabilité, la dépendance et les contradictions.
C’est pour cela que la personne qui joue le rôle de miroir peut facilement être considérée comme « froide », « trop théorique » ou « difficile à gérer ».
Pourtant, une organisation a aussi besoin de miroirs pour s’améliorer.
Si un supérieur déverse ses émotions non traitées sur ses subordonnés, quelqu’un doit les lui refléter. Sinon, l’organisation continuera indéfiniment à fonctionner grâce à l’« indice maternel ».
7. Ce qu’il y a de sain dans le type « grand chien »
Il existe une autre manière de vivre.
Par exemple, certaines personnes ont des émotions faciles à lire.
Quand elles sont heureuses, cela se voit. Quand elles ont sommeil, elles le disent. Quand elles sont fatiguées, elles le disent. Quand elles veulent de l’affection, elles en demandent. Quand elles ont besoin d’aide, elles le disent.
On pourrait appeler cela le type « grand chien ».
À première vue, cela peut sembler faible.
En réalité, c’est plutôt sain.
Parce que la personne ne transforme pas sa faiblesse ou son besoin d’appui en mauvaise humeur, en domination ou en pression du type « tu devrais le comprendre tout seul ».
Le type « grand chien » est relativement visible dès le départ.
Les personnes pour qui cela ne convient pas s’éloignent. Celles pour qui cela convient restent.
C’est une forme de filtrage relationnel.
Le type « fierté Shōwa », au contraire, cache sa faiblesse.
Mais la faiblesse qu’il n’arrive pas à cacher complètement ne fuit que vers quelques personnes à fort « indice maternel ».
Résultat : la personne maintient une façade de force tandis que son entourage prend en charge le traitement émotionnel.
Cela déforme la relation.
Montrer sa faiblesse n’est pas le problème.
Le problème est de la cacher tout en la faisant quand même traiter par quelqu’un d’autre.
8. À quoi ressemble un sens des responsabilités admirable ?
Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, ce n’est pas de la fierté Shōwa.
C’est d’un sens des responsabilités que l’on sait gérer.
Pour moi, un sens des responsabilités admirable ressemble à ceci :
- remplir son rôle ;
- dire tôt ce qu’on ne peut pas faire ;
- demander confirmation lorsqu’on ne peut pas décider ;
- partager l’information avant que le problème ne retombe sur les autres ;
- remercier lorsqu’on reçoit de l’aide ;
- comprendre que l’autre personne a aussi des limites ;
- transformer un problème déjà rencontré en système ;
- ne pas faire payer aux autres le coût d’entretien de sa propre fierté.
À l’inverse, une fierté gênante ressemble à ceci :
- ne pas pouvoir dire « je ne sais pas » ;
- ne pas pouvoir dire « aide-moi » ;
- exprimer l’anxiété sous forme de mauvaise humeur ;
- attendre des autres qu’ils devinent ;
- dépendre d’une personne à fort « indice maternel » ;
- tout en faisant comme si l’on ne dépendait de personne ;
- entraîner les autres sans reconnaître sa propre faiblesse.
Ces deux choses n’ont rien à voir.
Le sens des responsabilités est nécessaire.
C’est juste et c’est admirable.
Mais une fierté qui gêne les autres n’est pas nécessaire.
9. Comment faire la différence au travail
Au travail, pour savoir si quelqu’un a le sens des responsabilités ou s’il est surtout dominé par une fierté gênante, on peut poser les questions suivantes.
1. Peut-il demander quand il ne sait pas ?
Une personne qui peut demander fait preuve de responsabilité.
Une personne qui ne vérifie rien, garde tout pour elle puis finit par entraîner l’entourage est gênée par sa propre fierté.
2. Peut-il mettre son anxiété en mots ?
Quelqu’un qui peut dire « ce point m’inquiète » ou « ici, j’ai du mal à décider » est fort.
Quelqu’un qui exprime son anxiété par la mauvaise humeur, la pression ou le silence impose aux autres le traitement émotionnel.
3. Peut-il remercier lorsqu’on l’aide ?
Une dépendance accompagnée de gratitude est saine.
Recevoir l’aide comme si elle était due, c’est exploiter le travail de soin.
4. Transforme-t-il sa faiblesse en domination ?
Une personne qui ne peut pas dire « aide-moi » glisse facilement vers « devine ce que je veux », « traite-moi avec les égards qui me sont dus » ou « lis l’ambiance ».
Ce n’est pas de la responsabilité. C’est une faiblesse déguisée.
5. Voit-il que l’autre personne a aussi des limites ?
Si l’on voit l’autre comme un être humain, on peut respecter ses limites.
Si l’on voit l’autre comme une fonction de soin, on attend d’elle qu’elle absorbe sans fin.
10. Conclusion
Le sens des responsabilités est nécessaire.
C’est juste et c’est admirable.
Mais il n’est pas nécessaire de continuer à porter avec lui une fierté façon Shōwa.
« Je suis un homme, donc je ne peux pas montrer de faiblesse. » « Je suis un homme, donc je ne peux pas demander d’aide. » « Je suis un homme, donc je ne peux pas montrer mon anxiété. » « Je suis un homme, donc je dois faire comme si je ne dépendais de personne. »
Si cela finit par produire mauvaise humeur, pression pour que les autres devinent et dépendance envers les personnes à fort « indice maternel », au point de gêner l’entourage, ce n’est plus du sens des responsabilités.
Une personne réellement forte n’est pas quelqu’un qui cache sa faiblesse.
C’est quelqu’un qui peut la mettre en mots, clarifier son périmètre de responsabilité, demander de l’aide, remercier et créer un système pour éviter que le même problème se reproduise.
Porte la responsabilité qui doit être la tienne.
Mais ne fais pas payer aux autres le coût d’entretien de ta fierté.
Pour moi, c’est cela qui est admirable aujourd’hui.
