Las redes sociales redescubren periódicamente una supuesta novedad: los jóvenes creen que esforzarse ya no compensa y empiezan a bajarse de la competición.
China tiene el tang ping o “tumbarse”. El mundo anglófono popularizó quiet quitting. Japón ha tenido etiquetas como la generación shirake o satori. Después llegan las interpretaciones: huelga silenciosa contra la explotación, indefensión aprendida, decadencia nacional.
La historia hace que todo parezca bastante menos nuevo.
La humanidad lleva discutiendo variantes de este problema desde antes de nuestra era.
Y junto a quienes preguntan si merece la pena maximizar riqueza, estatus y trabajo, aparecen una y otra vez adultos afirmando que “los jóvenes de hoy” son peores.
1. Bajarse de la competición no empezó en los años cincuenta
| Época | Fenómeno o idea | Idea central |
|---|---|---|
| Hacia el siglo V a. C. | Tradiciones renunciantes de la India | Dejar hogar, propiedad y obligaciones sociales o rituales para buscar la liberación.[1] |
| Siglo IV a. C. | Cínicos y Diógenes | Rechazo de convenciones, riqueza, posesiones y estatus en favor de una vida radicalmente simple.[2] |
| Siglos IV–III a. C. | Epicureísmo | Distinguir deseos necesarios de deseos vacíos; la riqueza y fama ilimitadas no garantizan tranquilidad.[3] |
| Siglo IV a. C. | Aristóteles sobre la juventud | Los jóvenes aparecen como impulsivos, excesivos y demasiado seguros de saberlo todo.[4] |
| 1854 | Walden de Thoreau | Cuestionar una vida dedicada a perseguir riqueza material y experimentar con la simplicidad.[5] |
| 1883 | El derecho a la pereza de Lafargue | Crítica a la sacralización moral del trabajo y a las jornadas excesivas.[6] |
| 1936 | Simplicidad voluntaria | Richard Gregg formula una vida que reduce posesiones y deseos para concentrarse en lo importante.[7] |
| 1940–50 | Beat Generation | Distanciamiento del materialismo, conformismo y consumismo de la posguerra estadounidense.[8] |
| 1960–70 | Hippies y contracultura | Rechazo masivo de autoridad convencional y trayectorias de vida estandarizadas.[9] |
| 1960–70, Japón | Sanmu-shugi y generación shirake | Jóvenes descritos como apáticos, indiferentes e irresponsables.[10] |
| Desde 1971 | Posmaterialismo | Las cohortes criadas con más seguridad pueden valorar más la autoexpresión y la calidad de vida.[11] |
| Desde los años noventa | Downshifting | Reducir voluntariamente horas e ingresos para ganar tiempo o calidad de vida.[12] |
| Desde 2021 | Tang ping en China | Distanciamiento de la hipercompetencia y del exceso de trabajo, con sentidos de afrontamiento, bajo deseo o resistencia.[13] |
| Desde 2022 | Quiet quitting | Limitar el esfuerzo a las obligaciones del puesto sin renunciar al empleo.[14] |
Los años cincuenta no fueron el origen.
Fueron el momento en que una pregunta antiquísima se hizo mucho más visible gracias a la cultura juvenil de masas.
2. Llamarlo todo “pereza” destruye las diferencias
La renuncia religiosa no era una búsqueda de comodidad. Muchos ascetas practicaban disciplinas extremas. Los cínicos también valoraban el entrenamiento y el autocontrol.
Epicuro no defendía un placer ilimitado, sino distinguir necesidades satisfacibles de deseos vacíos que generan ansiedad sin fin.[3]
Lafargue hacía crítica política y económica del culto al trabajo.[6]
La simplicidad voluntaria y el downshifting se parecen más a elegir tiempo y calidad de vida por encima de maximizar ingresos cuando existe una base material suficiente.[7][12]
La indefensión aprendida es otra cosa: una tradición psicológica sobre experiencias aversivas incontrolables y sus efectos posteriores en pasividad, miedo y conducta. No es una etiqueta para cualquiera que consuma poco o abandone una carrera competitiva. La revisión de Maier y Seligman de 2016 actualizó además profundamente el modelo clásico a partir de la investigación sobre control y neurociencia.[15]
Desde fuera todo puede parecer “esforzarse menos”.
Por dentro son mecanismos muy distintos.
3. La posguerra sí fue un punto de inflexión: más gente podía permitirse elegir
La teoría del posmaterialismo de Ronald Inglehart ofrece una explicación importante.[11]
Durante gran parte de la historia, trabajar era antes que nada una condición de supervivencia.
Si comida, vivienda, medicina y seguridad son precarias, la autoexpresión queda por detrás de seguir vivo.
El crecimiento económico y el Estado de bienestar de la posguerra permitieron que más personas crecieran considerando relativamente normales ciertos niveles de seguridad material y física. Inglehart sostuvo que eso podía mover prioridades desde la seguridad económica hacia pertenencia, autoexpresión y calidad de vida.[11]
La idea era antigua.
Lo nuevo era la cantidad de personas capaces de convertirla en una opción real.
4. Hoy se llega a “bajarse” por dos rutas opuestas
La primera parte de la abundancia:
“Ya tengo suficiente.”
Si no se desea constantemente más ropa, un coche mayor, una vivienda más cara o más consumo, el valor adicional del ingreso cae con rapidez.
La segunda parte del mal rendimiento:
“El esfuerzo extra no compensa.”
Salarios, vivienda, promoción, inseguridad laboral y largas jornadas pueden hacer que el retorno de esforzarse más parezca pequeño.
Una ruta dice “no necesito más”.
La otra dice “el intercambio es malo”.
Ambas pueden terminar en lo mismo: no participar en competición adicional.
Por eso tang ping no puede reducirse ni a iluminación ni a apatía. Una revisión de alcance de PLOS ONE de 2026 lo describe como un fenómeno dependiente del contexto, interpretado como disengagement, coping o resistencia.[13]
5. La queja sobre “los jóvenes de hoy” también es antiquísima
En el siglo IV a. C., Aristóteles describía a los jóvenes como apasionados, impulsivos, extremos y demasiado seguros de lo que creen saber.[4]
En 2019, un estudio de Science Advances examinó experimentalmente el “kids these days effect”.[16]
En cinco estudios preregistrados con 3.458 adultos estadounidenses, las personas tendían a pensar que la juventud había empeorado precisamente en las cualidades en las que ellas mismas destacaban.
Quienes leían mucho pensaban más que los jóvenes ya no leen.
Quienes valoraban la autoridad pensaban más que los jóvenes ya no respetan a los mayores.
También apareció un sesgo de memoria: proyectamos rasgos de nuestro yo actual sobre nuestro recuerdo del pasado.[16]
Esto no significa que no existan diferencias generacionales reales.
Cambian vivienda, salarios, educación, familia, tecnología y mercado laboral.
Lo sospechosamente repetitivo es afirmar:
“Esta vez no cambió el entorno; se estropearon los jóvenes.”
6. Nada de esto implica querer volver a vivir como en 1940
Las cocinas antiguas son divertidas en un museo.
Usarlas todos los días es otra cosa.
En Japón, lavadora, frigorífico y televisión en blanco y negro se hicieron famosas como los “tres tesoros sagrados” de la posguerra. Una exposición de la Biblioteca Nacional de la Dieta conserva incluso un anuncio de 1949 que prometía reducir unas dos horas de lavado manual diario a unos 30 minutos.[17]
El progreso tecnológico no sólo añadió objetos.
Eliminó enormes cantidades de trabajo doméstico, esfuerzo físico, incomodidad y coste de información.
La pregunta moderna de la vida simple no es “¿volvemos a 1940?”
Es:
Si la tecnología nos ahorra tiempo, ¿tenemos que vender automáticamente todo ese tiempo de nuevo al mercado laboral?
7. “Si todos se bajan, la sociedad se detiene” es verdad
Alimentos, electricidad, agua, logística, medicina, cuidados, limpieza, manufactura, mantenimiento y educación requieren trabajo real.
Si todo el mundo deja de trabajar al mismo tiempo, el sistema falla.
Hay una estructura parecida al problema de bienes públicos y del free rider.
Pero eso no implica automáticamente que cada individuo deba maximizar su esfuerzo.
Las preguntas más útiles son:
¿Qué salario, autonomía, dignidad y seguridad hacen que el trabajo necesario merezca la pena?
Y cuando la tecnología aumenta la productividad, ¿todo el beneficio debe transformarse en más producción o una parte puede convertirse en menos horas?
8. Las publicaciones que atacan a los jóvenes sirven mejor como generadores de investigación
Lees: “los jóvenes ya no se esfuerzan”.
Preguntas: “¿de verdad es nuevo?”
Aparecen los Beats.
Después los hippies.
Después shirake.
Después Thoreau.
Después El derecho a la pereza.
Después Epicuro.
Después Diógenes.
Y al final Aristóteles ya está opinando sobre los jóvenes en el siglo IV a. C.
Entraste en una discusión de redes sociales y terminaste en la Grecia antigua.
No es un mal uso de Internet.
Conclusión: llevamos 2.500 años discutiendo entre “esfuérzate más” y “¿para qué esforzarse tanto?”
Los jóvenes actuales no inventaron abandonar la competición.
Las causas históricas son diferentes.
Pero una pregunta vuelve constantemente:
¿Maximizar riqueza, estatus, posesiones y trabajo es realmente el objetivo de una vida?
La sociedad responde:
Si todos se retiran, ¿quién mantiene todo funcionando?
Y la generación anterior añade:
Los jóvenes de hoy…
Llega otra generación.
Se repite.
Cambian la tecnología, la economía y la familia.
La discusión sobrevive.
La humanidad lleva muchísimo tiempo peleándose por esto.
Y eso es quizá lo más divertido.
- Sue Hamilton, Oxford Academic, 2001
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Ancient Ethical Theory,” Cynics
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Epicurus.
- Aristotle, Rhetoric II.12, Perseus Digital Library
- Library of Congress, Walden (1854)
- Paul Lafargue, The Right to Be Lazy, 1883
- Richard B. Gregg, The Value of Voluntary Simplicity, 1936
- JSTOR y bibliografía sobre la Beat Generation
- Encyclopaedia Britannica, 1960s counterculture; HISTORY sobre hippies
- Diccionarios japoneses, entrada “Sanmu-shugi”, Kotobank
- Ronald Inglehart, American Political Science Review 65(4), 1971
- Kennedy et al., Sociological Forum 28(4), 2013; Lane et al., Geoforum 114, 2020
- PLOS ONE, revisión de tang ping, 2026
- Gallup, “Is Quiet Quitting Real?”, 2022/2023
- Maier & Seligman, Psychological Review 123(4), 2016
- Protzko & Schooler, Science Advances 5(10), 2019
- Biblioteca Nacional de la Dieta de Japón, materiales sobre electrificación doméstica de posguerra
