Les réseaux sociaux redécouvrent régulièrement une prétendue nouveauté : les jeunes comprennent que l’effort ne paie plus assez et quittent la compétition.
La Chine a le tang ping, le monde anglophone le quiet quitting, le Japon a connu des étiquettes comme les générations shirake ou satori. Puis arrivent les grandes explications : grève silencieuse contre l’exploitation, impuissance apprise, déclin social.
L’histoire rend tout cela beaucoup moins inédit.
L’humanité discute de versions de ce problème depuis l’Antiquité.
Et à côté de ceux qui demandent s’il faut vraiment maximiser richesse, statut et travail, on retrouve sans cesse des adultes affirmant que « les jeunes d’aujourd’hui » sont moins bons.
1. Quitter la compétition ne commence pas dans les années 1950
| Période | Phénomène ou idée | Principe |
|---|---|---|
| Vers le Ve siècle av. J.-C. | Traditions indiennes du renoncement | Quitter foyer, propriété et obligations sociales ou rituelles pour chercher la libération.[1] |
| IVe siècle av. J.-C. | Cyniques et Diogène | Rejeter conventions, richesse, possessions et statut au profit d’une vie radicalement simple.[2] |
| IVe–IIIe siècles av. J.-C. | Épicurisme | Distinguer désirs nécessaires et désirs vides ; richesse et gloire illimitées ne donnent pas la tranquillité.[3] |
| IVe siècle av. J.-C. | Aristote sur la jeunesse | Les jeunes sont décrits comme impulsifs, excessifs et trop sûrs de tout savoir.[4] |
| 1854 | Walden de Thoreau | Remettre en cause une vie consacrée à la richesse matérielle et expérimenter la simplicité.[5] |
| 1883 | Le Droit à la paresse de Lafargue | Critique de la sacralisation morale du travail et du surtravail.[6] |
| 1936 | Simplicité volontaire | Richard Gregg formalise une réduction volontaire des possessions et désirs pour se concentrer sur l’essentiel.[7] |
| Années 1940–50 | Beat Generation | Distance avec matérialisme, conformisme et consumérisme américains d’après-guerre.[8] |
| Années 1960–70 | Hippies et contre-culture | Rejet massif de l’autorité conventionnelle et des trajectoires de vie standardisées.[9] |
| Années 1960–70 au Japon | Sanmu-shugi et génération shirake | Jeunes qualifiés d’apathiques, indifférents et irresponsables.[10] |
| À partir de 1971 | Post-matérialisme | Les cohortes élevées dans davantage de sécurité peuvent privilégier expression de soi et qualité de vie.[11] |
| À partir des années 1990 | Downshifting | Réduire volontairement temps de travail et revenu pour gagner du temps et de la qualité de vie.[12] |
| À partir de 2021 | Tang ping en Chine | Réponse à l’hypercompétition et au surtravail : retrait, adaptation, faible désir ou résistance.[13] |
| À partir de 2022 | Quiet quitting | Rester en emploi tout en limitant l’effort au périmètre du poste.[14] |
Les années 1950 ne sont pas le début.
Elles sont un moment où une très vieille question devient beaucoup plus visible grâce à la culture de masse des jeunes.
2. Mais tout appeler « paresse » détruit les distinctions
Le renoncement religieux n’était pas une recherche de confort. Beaucoup d’ascètes suivaient des disciplines extrêmement dures. Les Cyniques valorisaient aussi l’entraînement et la maîtrise de soi.
Épicure ne prônait pas la jouissance illimitée. Il distinguait les besoins réellement satisfaisables des désirs vides qui entretiennent l’anxiété.[3]
Lafargue formulait une critique politico-économique de l’éthique du travail.[6]
La simplicité volontaire et le downshifting consistent plutôt à choisir temps et qualité de vie au lieu de maximiser le revenu lorsque la base matérielle est suffisante.[7][12]
L’impuissance apprise est encore autre chose : une tradition de recherche psychologique sur les événements aversifs incontrôlables et leurs effets sur passivité, peur et comportement. Ce n’est pas un diagnostic applicable à quiconque consomme peu. La revue de Maier et Seligman de 2016 a en outre profondément actualisé le modèle classique grâce aux recherches sur la contrôlabilité et les neurosciences.[15]
De l’extérieur, tout peut ressembler à « moins d’effort ».
Les mécanismes sont pourtant très différents.
3. L’après-guerre reste un tournant parce que davantage de gens pouvaient réellement choisir
La théorie du post-matérialisme de Ronald Inglehart apporte une explication importante.[11]
Pendant la majeure partie de l’histoire, travailler était d’abord une condition de survie.
Quand nourriture, logement, médecine et sécurité sont précaires, l’expression de soi vient après le fait de rester vivant.
La croissance économique et l’État-providence d’après-guerre ont permis à davantage de personnes de grandir en considérant un certain niveau de sécurité matérielle et physique comme relativement normal. Inglehart soutenait que cela pouvait déplacer les priorités vers l’appartenance, l’expression de soi et la qualité de vie.[11]
L’idée était ancienne.
Ce qui changeait, c’était le nombre de personnes capables d’en faire un choix réel.
4. Aujourd’hui, deux chemins opposés mènent au retrait
Le premier vient de l’abondance :
« J’ai déjà assez. »
Si l’on ne veut pas toujours plus de vêtements, une voiture plus grande, un logement plus cher et davantage de consommation, la valeur marginale d’un revenu supplémentaire baisse vite.
Le second vient d’un mauvais rendement :
« L’effort supplémentaire ne vaut pas ce qu’il rapporte. »
Salaires, logement, promotions, précarité et longues heures peuvent rendre l’investissement supplémentaire peu rentable.
L’un dit « je n’ai pas besoin de plus ».
L’autre dit « ça ne vaut pas le coût ».
Tous deux peuvent aboutir au même comportement : refuser la compétition supplémentaire.
C’est pourquoi le tang ping ne peut être réduit ni à une illumination ni à de l’apathie. Une revue de portée de PLOS ONE de 2026 le décrit comme un phénomène contextuel pouvant signifier disengagement, coping ou résistance.[13]
5. La plainte « les jeunes d’aujourd’hui… » est elle aussi antique
Au IVe siècle av. J.-C., Aristote décrivait déjà les jeunes comme passionnés, impulsifs, excessifs et trop sûrs de leur savoir.[4]
En 2019, une étude de Science Advances a testé expérimentalement le “kids these days effect”.[16]
Dans cinq études préenregistrées portant sur 3 458 adultes américains, les personnes étaient particulièrement enclines à croire que la jeunesse déclinait sur les qualités où elles-mêmes excellaient.
Les grands lecteurs estimaient davantage que les jeunes ne lisaient plus.
Les personnes valorisant l’autorité estimaient davantage que les jeunes ne respectaient plus leurs aînés.
Un biais de mémoire participait aussi au phénomène : nous projetons notre moi actuel sur notre souvenir du passé.[16]
Cela ne signifie pas que les générations soient identiques.
Logement, salaires, éducation, famille, technologie et marché du travail changent réellement.
La partie étrangement répétitive est :
« Cette fois, ce n’est pas l’environnement qui a changé ; ce sont les jeunes qui se sont dégradés. »
6. Cela ne signifie pas vouloir retourner vivre en 1940
Les anciennes cuisines sont intéressantes dans un musée.
Les utiliser tous les jours est autre chose.
Dans le Japon d’après-guerre, machine à laver, réfrigérateur et télévision noir et blanc furent surnommés les « trois trésors sacrés ». Une exposition de la Bibliothèque nationale de la Diète conserve une publicité de 1949 affirmant qu’une machine à laver pouvait réduire environ deux heures de lavage manuel quotidien à une trentaine de minutes.[17]
La technologie n’a pas seulement ajouté des objets.
Elle a supprimé énormément de travail domestique, de pénibilité, d’inconvénients et de coûts d’information.
La question moderne de la simplicité n’est donc pas : « retournons-nous en 1940 ? »
Elle est :
Si la technologie nous fait gagner du temps, devons-nous automatiquement revendre tout ce temps au marché du travail ?
7. « Si tout le monde se retire, la société s’arrête » est vrai
Alimentation, électricité, eau, logistique, médecine, soins, nettoyage, fabrication, maintenance et éducation nécessitent du travail réel.
Si tout le monde cesse simultanément de travailler, le système casse.
La structure ressemble à un problème de bien public et de passager clandestin.
Mais cela ne crée pas automatiquement une obligation pour chaque individu de maximiser son effort.
Les questions les plus utiles sont :
Quelle rémunération, autonomie, dignité et sécurité rendent le travail nécessaire suffisamment attractif ?
Et quand la productivité augmente, tous les gains doivent-ils produire davantage de biens ou une partie peut-elle devenir moins d’heures de travail ?
8. Les publications qui attaquent les jeunes sont de meilleurs générateurs de recherche que des opinions
Vous lisez : « les jeunes ne font plus d’efforts ».
Posez une question : « est-ce vraiment nouveau ? »
Vous trouvez les Beats.
Puis les hippies.
Puis shirake.
Puis Thoreau.
Puis Le Droit à la paresse.
Puis Épicure.
Puis Diogène.
Et finalement Aristote commentait déjà les jeunes au IVe siècle av. J.-C.
Vous commencez dans une dispute sur les réseaux sociaux et vous terminez dans la Grèce antique.
Ce n’est pas un mauvais usage d’Internet.
Conclusion : depuis 2 500 ans, l’humanité débat entre « travaille davantage » et « à quoi bon travailler autant ? »
Les jeunes modernes n’ont pas inventé le retrait de la compétition.
Les causes historiques diffèrent.
Mais la même question revient :
Maximiser richesse, statut, possessions et travail est-il vraiment le but d’une vie ?
La société répond :
Si tout le monde recule, qui maintient tout en marche ?
La génération précédente ajoute :
Les jeunes d’aujourd’hui…
Une nouvelle génération arrive.
On recommence.
Technologie, économie et famille changent.
La discussion survit.
L’humanité se dispute là-dessus depuis très longtemps.
Et c’est peut-être la partie la plus drôle.
Sources
- Sue Hamilton, Oxford Academic, 2001
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Ancient Ethical Theory,” Cynics
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Epicurus.
- Aristotle, Rhetoric II.12, Perseus Digital Library
- Library of Congress, Walden (1854)
- Paul Lafargue, The Right to Be Lazy, 1883
- Richard B. Gregg, The Value of Voluntary Simplicity, 1936
- JSTOR et travaux sur la Beat Generation
- Encyclopaedia Britannica, 1960s counterculture; HISTORY sur les hippies
- Dictionnaires japonais, entrée “Sanmu-shugi”, Kotobank
- Ronald Inglehart, American Political Science Review 65(4), 1971
- Kennedy et al., Sociological Forum 28(4), 2013; Lane et al., Geoforum 114, 2020
- PLOS ONE, revue sur tang ping, 2026
- Gallup, “Is Quiet Quitting Real?”, 2022/2023
- Maier & Seligman, Psychological Review 123(4), 2016
- Protzko & Schooler, Science Advances 5(10), 2019
- Bibliothèque nationale de la Diète du Japon, documents sur l’électrification domestique d’après-guerre
